সিপাহি সংগ্রামের মতো ইতিহাস সৃষ্টিকারী এবং বিশাল ঘটনাবলি বাংলাসহ ভারতজুড়ে ঘটছে; ঠিক তখনই ব্রিটিশের এদেশীয় দালাল ও আত্মসত্তা-বিলোপকারী একদল ভারতীয় ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষকে কঠিন হাতে এই ‘বিদ্রোহ’ দমনের জোর পরামর্শ দেয়। বিশেষ করে ১৭৯৩ সালে চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের সময়ে লাভবান দালাল শ্রেণি এতে নেতৃত্ব দেয়। অথচ ১৮৫৭ সালের সিপাহিদের সশস্ত্র স্বাধীনতা সংগ্রামে সাম্প্রদায়িকতার ভিত্তিতে হিন্দু-মুসলিম, শিখসহ ভারতীয়দের সর্বাত্মক ও মিলিত ঐক্যবদ্ধ উদ্যোগের সশস্ত্র আন্দোলনের ফসল ছিল এটি। বিশেষ করে হিন্দুদের বর্ণ-জাত-পাত প্রথা ভাঙার বিশাল ঘটনাটি ঘটে ১৮৫৭ সালের সিপাহি সংগ্রামে। তবে এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন—বাংলার কৃষক সংগ্রাম এবং সিপাহিদের স্বাধীনতা সংগ্রাম পরিপূর্ণ বিপ্লব হয়ে উঠতে পারেনি প্রধানত কয়েকটি কারণে—১. ভারতীয় দালাল শ্রেণির বিরোধিতা, ২. জনসম্পৃক্ততা সৃষ্টি করতে না পারা, ৩. কেন্দ্রগুলোর মধ্যে যোগাযোগের সমন্বয়হীনতা, ৪. দুর্বল মোগল সম্রাটের ওপর একাংশের সিপাহিদের অতিমাত্রায় নির্ভরতা, ৫. আর্থিক সংকট, ৬. একযোগে সংগ্রাম শুরু না করা; যাকে Staggered বা ধাপে ধাপে বা নানা প্রান্ত থেকে সংগ্রাম—একেক সময় শুরু করা বা অ-বিকেন্দ্রায়িত সংগ্রাম। একইভাবে অসংখ্য উপনিবেশবাদবিরোধী সংগ্রাম করেছেন কৃষক, ভেঙে পড়া শ্রমিক শ্রেণি, সাধারণ মানুষ। এই সংগ্রামী আন্দোলন যার কথার ভিন্ন অর্থাৎ জাল বয়ান আছে উপনিবেশকৃত ইতিহাসে। কেন বারবার বিপ্লবকে হত্যা করা হয়—এ ক্ষেত্রে উত্তর-উপনিবেশিকতার বিষয়ে সামান্য আলোচনা প্রয়োজন। প্রয়োজন এ কারণে যে, ১৯৪৭-এর পর থেকে ’৭১ এবং পরবর্তীকালেও অর্থাৎ বাংলাদেশে যেসব বিপ্লব হতে পারার সম্ভাবনা সৃষ্টিগুলোকেও কু-মতলবে, সুকৌশলে হত্যা করা হয়েছে। সংক্ষেপে উত্তর উপনিবেশবাদ হচ্ছে—উপনিবেশের অনুপস্থিতিতে উপনিবেশ থেকে আপাতমুক্ত দেশটির সমাজে, রাষ্ট্রে, অর্থনীতিতে, সংস্কৃতিতে, ইতিহাসে, শিক্ষায়, শাসনে-শোষণে অর্থাৎ সর্বস্তরে উপনিবেশের তীব্র প্রভাবের বিদ্যমানতা। এ প্রভাব এমন সূক্ষ্ম যে, সাধারণ মানুষ বুঝতেও পারে না যে, তারা ওই প্রভাব বলয়ের মধ্যে রয়ে গেছে। উপনিবেশবাদের মনস্তাত্ত্বিকসহ সামগ্রিক প্রভাব দেশজ অর্থাৎ আমাদের সমাজ, রাষ্ট্র আর সমাজের থাকে না। এক কথায়—পরিস্থিতি এমনভাবে তৈরি করা হয়—যাকে Illiusion of Colonialism বা উপনিবেশবাদের প্রতি মোহজাল সৃষ্টি করে। এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন, ‘ঐক্যবদ্ধ ভারত’ তত্ত্ব কিংবা হিন্দুদের জাত-পাত প্রথাও থ্রিলস উপনিবেশবাদের তৈরি বয়ান এবং সৃষ্টি। তারা তৎকালীন ভারতের অর্থনৈতিক শোষণ অথবা শিল্প খাতই ধ্বংস শুধু করেনি, দেশজ রাজনৈতিক পদ্ধতিকেও বিনষ্ট করেছে। উত্তর উপনিবেশবাদ সম্পর্কে এসে সেজায়ার তার বিখ্যাত বই ‘ডিসকোর্ট অন কলোনিয়ালিজম’-এ বলেছেন, ‘আমি লাখ লাখ মানুষের কথা বলছি, যাদের মধ্যে চতুরতার সঙ্গে ভয় এবং হীনম্মন্যতা ঢুকিয়ে দেওয়া হয়েছে, যাদের অন্তরে ঢুকিয়ে দেওয়া হয়েছে হতাশা এবং কম্পিত অবস্থায় থাকতে, হাঁটু গেড়ে বসতে এবং চামচার মতো আচরণ করতে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছে।’ (বিস্তারিত আলোচনার জন্য ফ্রাঙ্ক ফানোর Black Skin, white Mask বইয়ে। যার বাংলা অনুবাদ হয়েছে। এসব হচ্ছে উত্তর-উপনিবেশবাদের কর্মকাণ্ড। এই পরিস্থিতি অর্থাৎ উত্তর-উপনিবেশবাদ আমাদের ইতিহাসকে পর্যন্ত বদলে দিয়েছে। বিপ্লব কেন বারবার ‘নিহত’ হয়, এর বিশ্লেষণের জন্য ইতিহাসকে কীভাবে উত্তর-উপনিবেশবাদ বা পোর্ট কলোনিয়ালিজম পাল্টে দেয়, তা ব্যাখ্যা করা খুবই জরুরি। প্রখ্যাত জন ইতিহাসবিদ বা পিপলস হিস্টোরিয়ান হাওয়ার্ড জিল এ ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য বিশ্লেষণ করেছেন। তিনি বলছেন, ‘অতীত বা ইতিহাস নিয়ে মিথ্যাচার করা একটা কঠিন কাজ নয়। আবার অপছন্দের মন্তব্য না শোনার জন্য সত্যিকে আড়াল করাটাও সহজ।’ (এ পিপলস হিস্ট্রি অব দি ইউনাইটেড স্টেটস, বাংলা অনুবাদ—আহমেদ হেলাল, অঙ্কুর প্রকাশনী, পৃ-৩৪) হাওয়ার্ড জিনসহ ইতিহাসবিদ বা রাজনৈতিক বিশেষজ্ঞগণ বলছেন, উত্তর-উপনিবেশবাদ ইতিহাসকে বদলে দেয়, সত্যকে ধামাচাপা দেয়, লুকিয়ে রাখাসহ হেন কাজ নেই, যা করে না। আর এটা সুচারুরূপে সম্পন্ন করে—দেশে দেশে উপনিবেশ যে নিকৃষ্ট উত্তরাধিকার রেখে গেছে সেই দালালগোষ্ঠীর মনস্তাত্ত্বিক শিষ্যরা। হাওয়ার্ড জিন বলছেন, ইতিহাসে সভ্যতার বিকাশ ও প্রগতির নামে যারা ইতিহাস ধ্বংস করেছে—তারা আগ্রাসন, যুদ্ধ, গণহত্যার নাম দিয়েছে ‘প্রগতি’। কারণ তারা আগ্রাসনকারী, তাদের সরকার, মহান নেতা। সবচেয়ে দামি এবং উল্লেখযোগ্য কথাটি বলেছেন হেনরি কিসিঞ্জার তার প্রথম বই A world Restored-এ। তিনি বলেন, ‘ইতিহাস হলো একটা পুরো জাতির বা দেশের স্মৃতি। কোনো ব্যক্তিবিশেষের স্মৃতি নয়।’ একইভাবে প্রখ্যাত ইতিহাসবিদ রমিলা থাপার এক সাক্ষাৎকারে বলেছেন, ‘আপনি যা বিশ্বাস করেন তা ইতিহাস নয়। ঐতিহাসিক সিদ্ধান্ত কোনো বিশেষ সম্প্রদায়ের ভাবনার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ হতে হবে, এ কথাও মানা যাবে না।’ এখন দেখা যাক, উপনিবেশবাদ শুধু যে একটি দালাল শ্রেণি তৈরি বা জনগোষ্ঠীর মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তন করেছে, তাই নয়। এই ‘কঠিন রোগ’ সমাজ, রাষ্ট্রসহ সব ক্ষেত্রে রন্ধ্রে রন্ধ্রে রয়েছে। যে কারণে ইতিহাস বিকৃত হচ্ছে রাষ্ট্রব্যবস্থা চলছে ঔপনিবেশিক আমলের মনস্তত্ত্ব দিয়ে। প্রখ্যাত রাজনৈতিক বিশ্লেষক, তাত্ত্বিক এবং পণ্ডিত বলে খ্যাত হামজা আলাভী যে তত্ত্ব দিয়েছেন তা হলো, Over Devoloped state বা ‘অতিবিকশিত রাষ্ট্র’। তার মতে, এ রাষ্ট্রটি অর্থাৎ উত্তর-উপনিবেশিকতার নষ্ট প্রভাবে যে রাষ্ট্রটি গঠিত হয় তার শাসক পরিবর্তন হয়। কিন্তু পুরো রাষ্ট্র ও সমাজ কাঠামো যা উপনিবেশিকতাবাদের প্রভাবে আচ্ছন্ন। আরও স্পষ্ট করলে বিষয়টি দাঁড়ায় এমন যে, শুধু ‘মগজবিহীন মাথা নেই’; কিন্তু যার উপরে প্রতিস্থাপিত হয়েছে ওই মাথা সেই মানুষের শরীর অপরিবর্তিত বা ঠিক আগের মতোই রয়ে গেছে। এটা কি কোনো পরিবর্তন? এক কথায় না। হামজা আলাভী মনে করেন, ঔপনিবেশিক জমানা থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত রাষ্ট্রযন্ত্র বা কাঠামো সঠিকভাবে কাজ করতে পারে না। হামজা আলাভী বলছেন, ‘সুস্পষ্টভাবে বলতে গেলে উত্তর-ঔপনিবেশিক সমাজে বেসামরিক ও সামরিক গোষ্ঠীতন্ত্র বা মুষ্টিমেয়তন্ত্রের আঁতাত ও ঐক্য খুবই সর্বজনীন একটি ব্যবস্থা বা প্রচলিত উপসর্গ। এখানে উল্লেখযোগ্য বিষয় হচ্ছে, কীভাবে দেশীয় বুর্জোয়া শ্রেণি, মেট্রোপলিটন নয়া উপনিবেশবাদী বুর্জোয়া শ্রেণি, ভূস্বামী শ্রেণি ঐক্যবদ্ধ হয়। আবার এই শ্রেণিগুলো কীভাবে ওই সামরিক-বেসামরিক আমলাতন্ত্রের সঙ্গে যুক্ত হয়। এর মাধ্যমে সৃষ্টি হয় একটি ব্যাপকভিত্তিক গোষ্ঠী বা মুষ্টিমেয়তন্ত্র। রাজনৈতিক দলগুলোও এই সমীকরণের বাইরে নয়। তিনি বলছেন, এই অলিগার্কি বা মুষ্টিমেয়তন্ত্র রাষ্ট্র ও সমাজ কাঠামোকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে এবং ক্ষমতার আসল মালিক হয়। যে রাজনৈতিক দল এবং নেতৃত্ব যারা বৈধ ক্ষমতার অধিকারী তাদের সঙ্গে জনগণের দায়বদ্ধতা, জবাবদিহির বিষয়গুলো কীভাবে ভেঙে যায়, সরকার, রাজনৈতিক দল জনবিচ্ছিন্ন হয়। যদিও পুরো পরিস্থিতির দায়ভার এসে পড়ে রাজনৈতিক সরকার বা ওই ব্যবস্থার ওপর। এর ফলে সৃষ্টি হয় রাজনৈতিক সংকট। ক্ষমতার ও বৈধতার। কিন্তু এসব দায়ভার অলিগার্কি নেয় না। সাম্প্রতিক প্রবণতা হচ্ছে এই যে—এই অলিগার্কি বৈদেশিক শক্তি বা তাদের এজেন্ট এবং করপোরেটদের সঙ্গে হাত মেলায় এবং সুযোগ নেয়। [বিস্তারিত আলোচনার জন্য—Hamza Alavi; The State in Post Colonial Societies; Pakistan and Bangladesh, New left riview; 1972] পরিস্থিতি এমন হয় যে, দুর্বল গণতান্ত্রিক সমাজে মুষ্টিমেয়তন্ত্র বা অলিগার্কি শক্তিশালী হয়। অলিগার্কি ফাঁদ পাতে এবং দুর্বল গণতান্ত্রিক শাসকরা তখন ওই ফাঁদে পা দেয়, যা থেকে কোনো মুক্তি মেলে না। তাহলে বিপ্লবকে কেন বারবার হত্যা করা হয় সুকৌশলে—তার কারণ ব্যাখ্যা করতে পেরেছি বলে মনে করি। এখন পর্যালোচনা করা হবে, আমাদের দেশে কেন এমনটি হচ্ছে সে সম্পর্কে? এ ক্ষেত্রে ১৯৪৭ থেকে ২০২৪-এর জুলাই বিপ্লবের বিষয়গুলো নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব। তবে তার আগে দেখা যাক, একই সময়ে ব্রিটিশ উপনিবেশবাদ থেকে মুক্তি পাওয়া ভারত ও পাকিস্তানের দিকে। রাজনীতিবিজ্ঞানী আয়েশা জালাল ১৯৯৫ সালে এক নিবন্ধে পর্যালোচনা করেছেন এ সম্পর্কে। সবল নেতৃত্বের কারণে ১৯৪৭ থেকে ৯৫ সময় অর্থাৎ ১৯৯৫ সাল পর্যন্ত সঠিকভাবে যথাসময়ে ৫ বার জাতীয় নির্বাচন অনুষ্ঠান সম্ভব হয়েছে। যার কৃতিত্ব তিনি দিয়েছেন ওই দেশের সবল রাজনৈতিক ব্যবস্থা এবং দৃঢ় নেতৃত্বের ওপরে। অন্যদিকে, পাকিস্তানে ১৯৪৭ থেকে শুরু করে ১৯৭০ সাল ছাড়া কোনো জাতীয় নির্বাচনই অনুষ্ঠিত হয়নি। এজন্য রাজনৈতিক প্রথা—প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠতে দেওয়া হয়নি—এমন ব্যর্থতাকে তিনি দায়ী করেছেন। এ ক্ষেত্রে অলিগার্কির ভূমিকা স্পষ্ট। [বিস্তারিত আলোচনার জন্য Ayesha Jalal; Democracy and Authoritarianism in South Asia; Cambridge University Press; 1997] ১৯৪৭ থেকে যাত্রা শুরু ১৯৪৭ সালের ভারত বিভাগ শুধু বাংলাদেশ নয়, ভারত, পাকিস্তানসহ বিশাল অংশের মানুষের সঙ্গে জড়িত। ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের অত্যাচার-নিপীড়ন-নির্যাতন, অবাধ লুণ্ঠন, দুর্ভিক্ষ দফায় দফায়, দাঙ্গাসহ নানা কারণে সাধারণ মানুষ মুক্তি চাইছিলেন। কংগ্রেস বা মুসলিম লীগের আন্দোলনেও তেমন কোনো কাজ হচ্ছিল না। শেষ পর্যন্ত আলাপ-আলোচনার মাধ্যমেই সমস্যার সমাধান হলেও, ব্রিটিশ উপনিবেশবাদবিরোধী নানান ধরনের আন্দোলন, সংগ্রাম, বিদ্রোহ এর পেছনে কাজ করেছে। এ নিয়ে কোনো আলোচনায় যেতে চাই না। কিন্তু শুধু উপরিতলার ক্ষমতাশালী নেতৃত্বের তথাকথিত সমঝোতার মাধ্যমে নয়, ১৯৪৭-এর দেশবিভাগ যদি সর্বস্তরের মানুষকে বিবেচনায় নিয়ে, সম্পৃক্ত করে কখনো শান্তিপূর্ণ উপায়ে, কখনো সশস্ত্র আন্দোলন-সংগ্রাম—যা বৈশিষ্ট্যের দিক দিয়ে গণঅভ্যুত্থান বা বিপ্লব যদি হতো ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে, তাহলে সে পথই হতে পারত সর্বাত্মক সফল এবং সর্বোত্তম পন্থা। কিন্তু তা না করে শান্তিপূর্ণ উপায়ে উপনিবেশবাদকে বিদায় দেওয়ার মাধ্যমে যা করা হয়েছে তা রক্তপাত, দেশভাগের বেদনা, মানুষ থেকে মানুষকে বিচ্ছিন্ন করাসহ নানা উত্তর-উপনিবেশিকতার বিষবৃক্ষকে আরও দৃঢ়ভাবে সমাজে ও বিভক্ত রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে প্রথিত এবং বিস্তারের পথকে উন্মুক্ত করা হয়েছে। যদি উপরিতলার অভিজাত, ব্যবসায়ী ও উপনিবেশবাদের দালালমুক্ত থেকে রাজনৈতিক নেতৃত্ব সঠিক পথে দক্ষতা, প্রজ্ঞা ও দূরদর্শিতার মাধ্যমে দেশভাগ করতেন, তাহলে উত্তর-উপনিবেশবাদের সংকটগুলোর উত্তরাধিকার এখন পর্যন্ত বহন করতে হতো না। হয়তো মুক্তি পাওয়া যেত। আফ্রিকা, লাতিন আমেরিকাসহ বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে উপনিবেশবাদ থেকে মুক্তির জন্য বিপ্লবের যে পথ বেছে নিয়েছে ভারতে, তাহলে বহু আগে ভারত ব্রিটিশমুক্ত হতো। সঙ্গে সঙ্গে উপনিবেশবাদের উপসর্গ থেকে মুক্তি মিলত। এ প্রসঙ্গে যাওয়ার আগে বলে রাখি—বাস্তবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধোত্তর সময়ে ব্রিটিশ রাজতন্ত্র বা ব্রিটিশ সরকার আর ভারতকে ঔপনিবেশিক রাখতে আগ্রহী ছিল না। এ সম্পর্কে বিপ্লব প্রসঙ্গে সংক্ষিপ্ত আলোচনার পরে পর্যালোচনা করা যাবে এবং করব। আলোচনা হচ্ছিল বিশ্বের বহু দেশের সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে বি-উপনিবেশীকরণ বা উপনিবেশ থেকে মুক্তি সফল হয়েছে। এটা যদি হতো তাহলে আমাদের বিপ্লবগুলো বারবার, দফায় দফায় ব্যর্থ হতো না বলেই বিশ্বাস। তাহলে অলিগার্কি, সামরিক-বেসামরিক আমলাতন্ত্রের দৌরাত্ম্য, মেট্রোপলিটন বুর্জোয়া শ্রেণি, ঔপনিবেশিক মানসিকতার রাজনৈতিক নেতৃত্ব হয়তো গড়ে উঠত না। এ ধরনের সশস্ত্র বিপ্লব হয়েছে অসংখ্য দেশে। ১৭৯১-১৮০৪ পর্যন্ত সশস্ত্র লড়াই-সংগ্রাম হয় হাইতিতে। ইতিহাসের প্রথম দেশ হিসেবে যাদের গণ্য করা হয়। এ ছাড়া যারা ঔপনিবেশিক শাসনমুক্ত হওয়ার জন্য যেমন আমেরিকা, চীন, ভিয়েতনাম, কম্বোডিয়া, ইন্দোনেশিয়া, আলজেরিয়া, নিকারাগুয়াসহ লাতিন আমেরিকা, আফ্রিকা, এশিয়ার অসংখ্য দেশ রয়েছে। ভারতের দেশভাগ হয়েছে অহিংস পথে। অনেকেই গান্ধীর এই পথকে ‘অতিমানবিক’ বলে উল্লেখ করেছেন। ব্রিটিশদের মতো, উপনিবেশ এই অহিংস পন্থায় ভারত ত্যাগ করত কি না, সে সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ করেন অনেকেই। শশি থারুর তার বইয়ে বলছেন, ‘গান্ধীর অহিংস পন্থার প্রতি গভীর একনিষ্ঠতা এবং অনুরক্তি এবং কংগ্রেসের প্রথম সারির নেতাদের প্রতি জেল-জুলুমের কারণে ‘কুইট ইন্ডিয়া’ আন্দোলন ‘উগ্রপন্থি মাথা গরম’ গ্রুপের হাতে পড়ায় একপর্যায়ে তা স্তিমিত হয়ে যায়। তৎকালীন Times of India-র মন্তব্যেও এমন অভিমত ব্যক্ত করা হয়। তা ছাড়া প্রধানমন্ত্রী উইন্সটন চার্চিলও ছিলেন ভারত ত্যাগের বিপক্ষে অনড়। (Shashi Tharoor; Inglarious Empire, Scribe Publication, Victoria, Australia; পৃ-১২১-২২) (চলবে) লেখক: সাংবাদিক ও গবেষক হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক Robert E. Klilaard তার এক লেখায় গান্ধীর সত্যাগ্রহ ও অহিংস পন্থাকে একটি নিছক ‘কৌশল’ হিসেবে বর্ণনা করে বলেন, Satyagraha is often seen as the hope of the future, a long awaited means of Peaceful conflict resolution. [অর্থাৎ সাধারণত সত্যাগ্রহকে দেখা হয় ভবিষ্যতের আশাবাদ বা প্রত্যাশা হিসেবে, দ্বন্দ্ব বা বিবাদ নিরসনে (Conflict resolution) এটা এক দীর্ঘ প্রতীক্ষার শান্তিপূর্ণ পথ]। (Gandhi’s Non-Violence as a tactic; sage Journal-1971) এ ক্ষেত্রে বিপ্লবী সর্বস্তরের মানুষকে সঙ্গে নিয়ে গণঅভ্যুত্থান বা পথের কথা বলেছেন Frantz Fanon তার The wretched of the Earth বইয়ে। তিনি বলেন, ‘বি-উপনিবেশীকরণ বা উপনিবেশক থেকে মুক্তি আসলে একটি বিশৃঙ্খলা বা শান্তিভঙ্গের পথ। এটা তারই এজেন্ডা। তবে এটাও সত্য যে, কোনো জাদুর কাঠি বা অলৌকিক লাঠি দিয়ে সম্ভব নয়। প্রলয়কাণ্ড না ঘটিয়ে অথবা ভদ্র মানুষের মতো উপনিবেশিকতা এবং এর উত্তর-উপনিবেশের ব্যাধি দূর করা যাবে না। কারণ বিনা নোটিশে শান্তশিষ্টভাবে এটা সম্ভব নয়। বি-উপনিবেশীকরণ হচ্ছে ইতিহাসের ধারা, যা ‘ভায়োলেন্স’ ছাড়া নির্মূল করা যায় না। (‘on violence’ chapter; Grove Press- New York- Page-2-6) আমরা আলোচনা করছি কেন বাংলাদেশে বিপ্লবকে হত্যা করা হয়, ব্যর্থ করার জন্য এর সম্ভাবনাকে। আমরা এ ক্ষেত্রে ১৯৪৭ সাল নিয়ে আলোচনা করছি। শেষ পর্যন্ত ভারত ভাগ হলো হাজার হাজার সাধারণ মানুষের জীবন দিয়ে। দেশত্যাগের দগদগে আঘাত, বেদনা আর হতাশার মধ্য দিয়ে। আমরা কতটা স্বাধীনতা পেয়েছি তার চেয়েও বড় প্রশ্ন, অন্তত মনে এই প্রশ্ন জাগে, স্বাধীনতা না দেশভাগ? স্বাধীন মানুষ না লাখে লাখে উদ্বাস্তু? হয়তো সশস্ত্র বিপ্লবী পন্থায় ব্রিটিশ উপনিবেশবাদকে বিদায় করলে এসব ঘটনাবলি ঘটত না! হয়তো ‘ইয়ে আজাদি ঝুটা হ্যায়—লাখো ইনসান ভুখা হ্যায়’ স্লোগানটিও শুনতে হতো না? কাজেই বিপ্লবী পথকে হত্যা করা হয়েছে ১৯৪৭ সালেই—দেশভাগের মধ্য দিয়ে। তবে উল্লেখযোগ্য এবং আশ্চর্যজনক অধ্যায় যে ইতিহাস লুকিয়ে রাখা হয়েছে তা হলো, ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাস বিশেষ করে ১৮৫৭ সালের সিপাহি সংগ্রাম, ১৯৪৬ সালের নৌ-সেনাদের সশস্ত্র সংগ্রাম, ১৯৪৩-এর ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ এবং ১৯৪৬ সালের কলকাতাসহ বাংলাজুড়ে ভয়াবহ সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা। এ ছাড়া পাঞ্জাবসহ ভারতের অন্যান্য অংশে দাঙ্গা-ব্রিটিশদের মনে ভয় ঢুকে গিয়েছিল। কিন্তু প্রধানমন্ত্রী উইন্সটন চার্চিল-এর পরও অনড় এবং অবিচল থাকলেন ভারতকে হাতছাড়া না করতে। কিন্তু তিনি ভারত থেকে বিদায় নিতে বাধ্য হলেন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে ব্রিটিশদের যে সীমাহীন অর্থ ব্যয় হলো এবং এর ফলে ইংল্যান্ডে যে অর্থনৈতিক বিপর্যয় হলো সে কারণে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে ব্রিটিশদের ব্যয় হয়েছিল তৎকালীন সময়ে সাড়ে ৩০০ কোটি পাউন্ড। এর মধ্যে শুধু ব্রিটিশ ভারতকেই দিতে হয়েছে ১৬০ কোটি পাউন্ডের বেশি। এ চাপই মূলত ব্রিটিশদের ভারত ত্যাগের অন্যতম কারণ। আর তাড়াহুড়া করে ব্রিটিশরা ঔপনিবেশিক ভারতকে বিভাজনে এত আগ্রহী করে তোলে। আর এ কারণেই উত্তর-উপনিবেশিকতার মনস্তাত্ত্বিক শৃঙ্খল থেকে ভারতের বিভক্ত দেশ দুটি আর রক্ষা পায়নি। তা ছাড়া দেশভাগের ব্যাপারে ভারতীয় কংগ্রেস এবং মুসলিম লীগের তাড়াহুড়াটা ছিল মাত্রাতিরিক্ত। তারা চাইছিলেন, যেনতেন প্রকারে হলেও ভাগটা সম্পন্ন হোক। তারা ব্রিটিশদের স্বেচ্ছায় ভারত ত্যাগের সিদ্ধান্তের বিষয়টি মাথায়ই নিলেন না। আর এই অসম্ভব তাড়াহুড়াই পরবর্তীকালে নানামুখী যেমন সীমানা নির্ধারণ, ঔপনিবেশিক মনস্তত্ত্বসহ অন্যান্য বিষয় রয়েই গেল। বিশেষ করে অবিভক্ত বাংলা সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হলো। ১৯০৫-এর বঙ্গভঙ্গের যারা বিরোধিতা করেছিলেন, সে তারাই ১৯৪৭-এর দেশভাগের শিকার হলেন। বাংলা থেকে আসাম, ত্রিপুরা তো গেলই, বাংলাও বিভক্ত হলো। মূলত বাংলার কৃষক সমাজ যারা পাকিস্তান আন্দোলনের স্বপ্ন দেখেছিলেন—তারা প্রতারিত হলেন। এর ওপরে অধ্যাপক তাজুল ইসলাম হাশমী তার বই Pakistan as a peasant Utopia (অর্থাৎ পাকিস্তান হচ্ছে কৃষকদের অলীক স্বপ্নরাজ্য বা কাল্পনিক রাষ্ট্র।) [বিস্তারিত আলোচনার জন্য বইটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এটি প্রকাশ করে Routledge Publishing-London, New York-1992] শুধু যে বাংলায় দেশভাগের সমস্যাটি হয়েছে, তা নয়। ভারত ও পাকিস্তানের পাঞ্জাব নিয়ে সংকটটি আরও তীব্র ও ব্যাপক। পাঞ্জাবে ১৯৪৭ সালে ভয়াবহ দাঙ্গা হয়। সমস্যা রয়ে গেছে কাশ্মীর নিয়ে। এসব হয়েছে ভারতের রাজনৈতিক নেতৃত্ব এবং ব্রিটিশ রাজতান্ত্রিক সরকারের কূটকৌশলের কারণে। তাড়াহুড়াটা এমন ছিল যে, তৎকালীন ব্রিটিশ সাংবাদিক ও ইতিহাস গবেষক লিওনার্দ সোজলে তার বই ‘দ্য লাস্ট ডে’জ অব দ্য ব্রিটিশ রাজ’, যা ১৯৬১ সালে প্রথম প্রকাশিত হয়, পরে বলছেন, “ভারতকে স্বাধীনতা দেওয়ার ব্যাপারে ব্রিটেনের সদিচ্ছা থাকলেও কোনো প্রস্তুতি ছিল না। সুষ্ঠু পরিকল্পনার অভাব এবং একের পর এক মারাত্মক ভুলভ্রান্তি বিপর্যয় ডেকে এনেছিল। জিন্নাহর পাকিস্তান পরিকল্পনা মেনে নেওয়া হলেও এর পরিণাম সম্পর্কে ভেবে দেখা হয়নি। অবিভক্ত সেনাবাহিনী বিভক্তির ব্যাপারেও পূর্বাহ্ণে কোনো পরিকল্পনা গ্রহণ করা হয়নি। তখনো দেশভাগের মাত্র ৬ সপ্তাহ বাকি। ১৯৪৭-এর মে মাসে দেশবিভাগ সম্পর্কিত ঘোষণাটি প্রচার করা হলেও জুন মাসের শেষ দিক পর্যন্ত সীমানা নির্ধারণ কমিশন নিয়োগ করা হয়নি। ১৫ আগস্ট দেশ ‘স্বাধীন’ হয়েছিল। কিন্তু স্বাধীনতার দুদিন পরেও আমজনতা জানত না—কে কোন দেশের নাগরিক।” মোজলে আরও বলেন, ‘একটু ধৈর্য ধারণ করলেই হয়তো সংকট এড়ানো যেত। পাকিস্তান সৃষ্টি শুধু একটা মানুষের কাজ—ইনি হলেন জিন্নাহ। ...নেহরু, প্যাটেল এবং অন্যান্য ক্ষমতাপাগল কংগ্রেস নেতাদের মাউন্টব্যাটন ক্ষমতার লোভ দেখিয়েছিলেন। কিন্তু এই লোভ তারা ........